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[ 爱的灰尘
这个世界上知道爱的人极少。整个世界都把需要当作爱。爱的增长和纯粹度和需要的削减和淡化成反比。只有一个没有需要的人才可能和真正的爱有关。一个没有需要的人并不是一个什么都有了的人,也不是一个不需要吃饭的人。这种“没有需要”指的是精神上、心理上完全的纯洁、健康和独立——整个世界对这种纯洁和独立既恐惧又羡慕,一个这样的人通常被误认为是冷漠的而不是有爱心的,只是因为别人没有看到他/她有需求或在满足别人的需求。
用爱的幻象来隐藏需要的满足或带着需要的动机进入爱的领域,这使整件事情变得棘手和复杂。这就是为什么婚姻是现代人类生活中最痛苦和复杂的部分。因为它强制性地把需要和爱混为一谈。土著、部落和未受西方文化影响之前的亚洲没有太多的婚姻问题,因为他们主要实际地处理需要的问题。需要的问题比较容易解决——只要不随便把爱的问题牵扯进来。需要是牵涉到个人的问题,但把爱当做个人问题则是对爱最大的误解。爱是你和你的本质和整个存在整个宇宙的关系,爱的领域没有什么问题要解决,存在本身从不缺乏爱,唯一需要的是全然的孤独和对孤独的全然的面对、接纳和欣赏。孤独是触及你自身的完整和丰盛的契机、条件和环境。孤独以彻底地臣服于你自身和宇宙的真理而达到完美。孤独的极致恰恰是融合——爱,这就是孤独和爱的悖论。
人类每一种深刻的体验都要经历孤独——臣服——融合——爱的这一过程。在对伟大的艺术、诗歌或音乐的体验中,在所有神祕主义的灵性觉醒中,都充满了巨大的孤独——和狂喜。大自然母亲始终在那里邀请我们:“来吧,进入孤独,来吧,进入狂喜!”。这是爱的原始纯真的呼唤。人类对这个星球对大自然的破坏和污染也证明了人类越来越无法欣赏和进入孤独和狂喜——一种离爱越来越遥远的状态。很多人回避深刻的体验是因为他们害怕随之而来的孤独及其这一不断深入的面对自我的过程,对他们来说孤独就是悲哀和悲惨。因此他们宁可选择肤浅地活着并继续幻想和等待“刻骨铭心的爱”。
精确地说,我们没有一个人在爱,或能够爱。爱只有当整个存在的能量被触及并强大地流淌在我们的生命的所有层次里时才会展现出来。只有当你接纳此刻的喜悦和丰盛,你才能有纯洁和独立,你才是一个真正富有和没有需要的人。然后爱才可能是一种没有需要和不求回报的给予和分享。但一个真正在爱的人从不刻意布施、给予或分享,因为他的存在本身就是爱的频率的释放口,他自己就是爱。太阳从不会说,看!我正在给所有的植物爱啊。太阳不是在给予爱,太阳存在,这就是爱。给予和接受都有开始和结束,但爱没有开始也没有结束,没有障碍也没有目的,没有失败也没有成功。我们任何人都不是爱的创造者、给予者或接受者,我们只是爱的作品,是爱的容器和管道。我们作为个体小我及其连带的种种需求,往往是作品上的灰尘、容器里的垃圾和管道里的堵塞物——使爱受到污染,使爱无法流动。
请允许瑜伽来清除那些灰尘、垃圾和堵塞物——如果你想知道爱的话。 |
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